Daniel (profeta)
Este artículo se refiere al profeta judío. Para el artículo sobre el libro bíblico de Daniel, véase Libro de
Daniel.
San Daniel el Profeta
לאֵּיִנָּד
Daniel, Miguel Ángel, Capilla Sixtina (1511-1512)
Santo y profeta
Nacimiento siglo VII a.C.
probablemente Jerusalén
Fallecimiento siglo VI a.C.
Babilonia
Venerado en Todas las iglesias que reconocen el culto a los santos.
Principal Santuario Babilonia, Kirkuk, Muqdadiyah, Susa, Malamir o Samarcanda
Representación de Daniel en la fosa de los leones
Daniel (hebreo| לאֵּיִנָּד |Daniyyel|Dāniyyêl;
siríaco: ܕܢܝܐܝܠ, Daniyel; árabe:
لايناد ,persa: لايناد , Dâniyal o
Danial,también Dani, يناد ; Danyal; griego:
Δανιήλ, Dhanil; irlandés Dainéal o
Domhnall; turco: Danyal) es el
protagonista central, y supuesto autor, del
Libro de Daniel que forma parte de la
Biblia. En el libro de Ezequiel se nombra a
un tal Daniel, como una persona de
excepcional sabiduría y rectitud (Ez. 14: 14,
20 y 28: 3)). También aparecen
mencionados otros dos personajes con el
mismo nombre, a saber; Daniel, hijo de
David (1 Cr 3:1 y 2 Sam 3:3) y Daniel hijo
de Itamar, de familia sacerdotal, uno de los exiliados que retornaron con Esdras en 458 a.C. ((Esd 8:2).
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Significado del nombre
El nombre consta de dos partes: el primer segmento proviene del verbo ןיד (din) 'juzgar', 'contender' o 'alegar y la
porción final es לא (El), abreviatura de 'Elohim'; 'Dios', 'divinidad. La partícula י (i) ha sido interpretada tanto como
un hiriq, denotando pertenencia, o como un yod posesivo de primera persona (como en el hebreo moderno).[1] Por lo
tanto Daniel suele traducirse como 'Dios es mi Juez' o 'Juicio de Dios'. La Enciclopedia Judaica lo interpreta, a la luz
de Gén 30,6, como 'Dios es el defensor de mi derecho'.[2]
En el judaísmo Daniel es considerado el autor del libro homónimo, el cual es parte de los Ketuvim, pero no un
profeta. Los cristianos, en cambio, lo incluyen entre los Profetas Mayores. En las Iglesias Católica y Ortodoxa
también es venerado como santo (ver más abajo Conmemoración litúrgica [3]). En la tradición islámica, aunque no
sea mencionado por el Corán, se le considera igualmente un profeta.
Vida de Daniel
Las únicas referencias a Daniel se encuentran en el libro bíblico que lleva su nombre las cuales pueden
complementarse con los datos suministrados por Flavio Josefo cuya fuente última se ignora. Según estas tradiciones;
Daniel pertenecía a una familia noble del Reino de Judá, tal vez emparentada con la realeza.[4]
La casta Susana
Daniel salva a Susana, oleo de Sebastiano Ricci.
En su juventud, según se infiere de las
secciones deuterocanónicas de su libro
tendría unos catorce años,[5] fue conducido
cautivo a Babilonia tras la caída de
Jerusalén en 587 a. C.. Siendo todavía un
adolescente tuvo una intervención decisiva
en el proceso contra Susana. Esta mujer,
joven y bella, había sido acusada
injustamente de adulterio por dos de los
ancianos de la comunidad de los
desterrados; Daniel no sólo defendió su
inocencia sino que probó, por medio de un
hábil interrogatorio, que los propios
denunciantes eran quienes habían acosado a la mujer, calumniándola al no haber cedido a sus deseos.[6]
Formación
Nabucodonosor II, según el relato bíblico, ordenó escoger un grupo de jóvenes hebreos para ocupar puestos en la
corte. Los elegidos fueron Daniel y tres jóvenes de su misma tribu: Hananías, Misael y Azarías quienes fueron
confiados al cuidado de Aspenaz[7] jefe de los eunucos.
Los jóvenes fueron introducidos en la cultura mesopotámica, aprendiendo su lengua, su escritura y su tradición
literaria motivo por el cual recibieron nombres en lengua acadia tardía, el texto bíblico los transcribe como Beltsasar
o Baltasar (Balâtsu-usur, 'Bel protege al rey'), para Daniel, y Sadrac, Mesac y Abednego, para los otros tres
jóvenes[8] respectivamente. Fueron alojados en el palacio real, hoy identificado con la zona arqueológica de Kasr, en
la margen occidental del Eúfrates. La tradición judía asegura que estos jóvenes también fueron convertidos en
eunucos, pero tal conclusión no es la única posible.
Daniel y sus compañeros, no obstante residir en la corte, mantuvieron sus prácticas kosher de alimentación
revelándose, siempre según el relato de su libro, que este régimen los hacía más saludables que los demás jóvenes
que vivían en el palacio. Después de una formación de tres años, Daniel y sus tres compañeros, fueron presentados
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ante Nabucodonosor quien, dice el texto: los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en
su reino.[9]
En la corte de Babilonia
En el segundo año del reinado de Nabucodonosor (así señala el texto bíblico pero, dada la imposibilidad de esta
fecha algunas versiones la corrigen como duodécimo año) éste tuvo un sueño que lo dejó hondamente angustiado por
lo cual convocó a los expertos en artes adivinatorias para que lo interpretasen, sin embargo, había una dificultad; el
rey había olvidado el sueño.
Ante la impotencia de sus sabios, el rey se irritó y ordenó los ejecutasen. Daniel, que no había estado presente en la
entrevista, fue también arrestado pero, al conocer el problema, habló con Arioc, jefe de la guardia, solicitando un
plazo para responder al soberano. La petición fue concedida; entonces Daniel y sus compañeros oraron a Yahveh
pidiendo les revelase el misterio. Esa noche, en una visión, le fue revelado el sueño del monarca y al día siguiente se
presentó en la corte con el relato del mismo y su interpretación.[10] Este hecho marcó el engrandecimiento de Daniel
quien fue nombrado gobernador de la provincia de Babilonia y jefe de los sabios; del mismo modo los tres jóvenes
judíos recibieron importantes cargos en la administración imperial. Estos hechos, no obstante, sólo cuentan con el
testimonio del mismo libro bíblico, pues no existen referencias en la documentación babilónica que ha sobrevivido,
ni en ninguna otra fuente externa.
Daniel permaneció en la corte real durante todo el reinado de Nabucodonosor y continuó ligado a ella cuando
Belsasar le sucedió en el trono. El libro de Daniel ignora u omite la existencia de Evilmerodac, Neriglisar,
Labashi-Marduk y Nabonido y considera, erróneamente, a Belsasar como hijo de Nabucodonosor. Algunos autores
ligados al pensamiento fundamentalista postulan que el término hijo no se utiliza literalmente sino en el sentido de
descendiente, una interpretación muy común en los textos bíblicos.Sin embargo debe notarse que el Belsasar
conocido por inscripciones contemporáneas, hijo de Nabonido, es muy probable de origen asirio y sin parentesco
alguno con Nabucodonosor.[11] [12] [13]
En esos años los relatos mencionan un episodio, el ídolo de oro,[14] en el cual los tres jóvenes son arrojados a un
horno ardiente y otro que, presentado como un testimonio del propio rey, narra la transformación de Nabucodonosor
en bestia,[15] [16] hecho que pudiera ser un recuerdo deformado del traslado de Nabonido al oasis de Taima.
El banquete de Belsasar
El siguiente episodio de la vida de Daniel registrado en el libro de su nombre es el banquete de Belsasar. En esa
ocasión el nuevo soberano de Babilonia celebraba un festín en compañía de sus nobles cuando tuvo la ocurrencia de
beber en los vasos sagrados substraídos del Templo de Jerusalén. De inmediato una misteriosa escritura apareció en
la pared, trazada por una mano espectral, la cual ninguno de los sabios fue capaz de interpretar. Llamado Daniel, por
sugerencia de la reina quien recordaba su desempeño de otrora, éste censuró al rey y, sin aceptar sus promesas de
obsequios, descifró la escritura. El texto anunciaba, en arameo, la caída de Babilonia en manos de los persas.
Belsasar cumplió lo prometido y nombró a Daniel tercer señor del reino, pero esa misma noche la ciudad fue tomada
y el rey, muerto.
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En el foso de los leones
Pintura de Peter Paul Rubens.
A tenor de lo narrado por el libro de Daniel,
el conquistador de Babilonia y sucesor de
Belsasar, fue Darío, el medo, personaje
desconocido por la historia y,
probablemente, inexistente.[17] Bajo el
reinado de este soberano tiene lugar el
complot de los sátrapas contra Daniel que
derivó en su encierro en el pozo de los
leones; esta intriga se valió de la
religiosidad del protagonista pues, un edicto
caprichoso sugerido al rey por aquellos
prohibía cualquier petición, fuera a un dios o
a un hombre excepto el soberano, durante
treinta días. Daniel, como era su costumbre,
oraba cada día y fue denunciado.
Arrojado al foso, el profeta no recibió daño alguno. A la mañana siguiente, cuando Darío comprobó el portento,
ordenó liberar a Daniel y echar al foso a sus acusadores que perecieron devorados por las bestias. Un relato paralelo,
que existe en las partes deuterocanónicas, atribuye la condena de Daniel al hecho de haber matado a cierto dragón
sagrado que los babilonios adoraban y menciona que el profeta Habacuc fue llevado a Babilonia por un ángel, quien
lo tomó por sus cabellos, para entregar su propia comida a Daniel.[18]
En esas mismas secciones se menciona la sucesión de Astiages, la entronización de Ciro II el Grande y el episodio
por el cual Daniel revela el fraude de los sacerdotes de Bel que habían convencido al rey de que el dios comía las
ofrendas, siendo que eran ellos quienes lo hacían.[19]
El profeta
Durante gran parte de su vida, cuenta el libro homónimo, Daniel recibió diversas visiones apocalípticas que
anunciaban, por medio de símbolos y claves numéricas, la instauración del Reino de Dios sobre la tierra.
Muerte de Daniel
Acerca de la muerte de Daniel no existen testimonios bíblicos y las tradiciones posteriores no aclaran si regresó al
territorio de Judea o permaneció en Mesopotamia, pero esto último parece lo más seguro. Dado que aún vivía
durante el reinado de Ciro (que comienza en Babilionia en 539 a. C..) es posible que alcanzara una edad centenaria.
Su muerte se sitúa, entonces, entre el tercer año del soberano persa, es decir hacia 536 a. C. y el 530 a.C. cuando
muere el propio Ciro, ya que no se menciona su presencia en tiempos de Cambises. Es muy probable que tuviera
lugar en Babilonia pero, dado que su tumba se veneraba en Susa, algunos autores se inclinan por esta última ciudad.
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Tumba de Daniel
Tumba de Daniel en Susa.
Existen al menos seis lugares diferentes que pretenden
poseer la tumba de Daniel, a saber:
Babilonia, en el actual Irak.
Este emplazamiento se basa en el Martyrologium
Romanum que dedica el día 21 de julio para
conmemorarlo y declara que fue enterrado en aquella
ciudad, en una cripta real.
Susa , Irán
Según una antigua tradición local, compartida por judíos
y musulmanes, el profeta fue enterrado en esa ciudad.
Testimonios de escritores árabes, sirios y persas desde el
siglo VII relatan la historia de ese sepulcro y Benjamín
de Tudela (1160) cuenta como era reclamado por los
moradores de ambas riberas del río Coaspes (hoy
Karkheh, el Ulai de la Biblia) hasta que el shah Shanjar
(quizás Sharvaraz ) ordenó colocar el féretro en el centro
de un puente que lo cruzaba.[20] En la actualidad el lugar
de la misma es un popular santuario.[21] El mausoleo
data de la segunda mitad del siglo XIX, caracterizado
por su torre cónica de yeso blanco que corona la obra y
los dos pequeños minaretes. Este tipo de torres es típico
del suroeste de Irán y de las zonas vecinas de Irak.[22]
Kirkuk, Kurdistán iraquí.
En la ciudadela de Kirkuk se encuentra también una tumba atribuida a Daniel. El sitio fue originalmente un edificio
religioso judío, más tarde una iglesia cristiana y por último una mezquita musulmana. En la misma, actualmente, se
encuentran cuatro tumbas que, se dice, pertenecen a Daniel y los cuatro jóvenes.[23]
Samarcanda, Uzbekistán.
En lasa afueras de Samarcanda existe otra tumba de Daniel. Según una leyenda local, Tamerlán, intentaba conquistar
Siria o, según otras versiones La Meca, sin éxito hasta que uno de sus consejeros le aseguró que sus derrotas se
debían a la presencia, en ese territorio, de la tumba del profeta. En una acción militar, el conquistador logró
apoderarse del cuerpo, al cual hizo trasladar hasta sus dominios del Asia Central. De esta tumba mana una fuente de
agua a la que se atribuyen propiedades curativas.[24] [25] [26] [27]
Muqdadiyah, Irak.
En el año 2007, después de un bombardeo en el pueblo de Al Wajihiya, cerca de Muqdadiyah algunas fuentes
mencionaron la presencia de la tumba de Daniel como un objetivo de los grupos insurgentes locales. La tumba,
situada en el Gobierno de Diyala, fue atacada y dañada, incluyendo su domo de color verde.[28] [29]
Mala Amir, Kurdistán iraní.
La Enciclopedia Judía señala otra tumba de Daniel a cinco días de marcha de Dizful, cerca de Mala Amir.[23]
Daniel (profeta) 6
Profecías y visiones
Para más información sobre este tema véase: Libro de Daniel
Daniel recibió dos visiones durante el primer y el tercer año de Belsasar. Diferentes animales representaron en estas
visiones a las potencias mundiales que se irían sucediendo hasta el tiempo en que serían destruidas y se daría la
gobernación celestial a alguien como un hijo del hombre. (Da 7:11-14.).
Quizás la más célebre profecía atribuida a Daniel sea la de las Setenta Semanas. La narración bíblica dice que en el
primer año del mencionado rey Darío, Daniel discernió en los escritos de Jeremías que se aproximaba el fin de los
setenta años de desolación de Jerusalén. Recibió entonces, según el hagiógrafo, una revelación transmitida por medio
de Gabriel donde se anunciaba la reconstrucción de la ciudad, la muerte de un Ungido (Mesías) y el cumplimiento de
todas las profecías. La predicción fijaba los plazos para estos eventos por medio de semanas que, según todos los
comentaristas, corresponden a períodos de siete años.
Más tarde, siempre a tenor del libro bíblico, cuando corría el tercer año de Ciro (536), Daniel recibió nuevas visiones
apocalípticas donde se le muestra a los ángeles protectores de Persia, Javán (Grecia) e Israel contendiendo en favor
de sus respectivas naciones. También se le anuncian invasiones y guerras en la tierra de Israel, protagonizadas por
personajes enigmáticos designados como el rey del norte y el rey del sur, posiblemente algunos de los soberanos
helenísticos.
Daniel como personaje histórico
No hay evidencias de su existencia, excepto por las menciones bíblicas. El pasaje de Ezequiel se considera
relacionado más bien con Danel, un mítico héroe fenicio, que con el profeta judío. [30]
Numerosos comentaristas bíblicos sostienen que el propio libro de Daniel no pretende ser otra cosa que un relato
popular (’aggadot) destinado a subrayar algunos temas importantes para la nación judía en los años previos a la
persecución de Antíoco Epífanes.[31] El lenguaje del libro, las menciones erróneas a personajes de la época
neobabilónica y la minuciosidad de las descripciones, pretendidamente proféticas, de Antíoco y sus rivales apoyan
estas conclusiones que son aceptadas también por estudiosos católicos y evangélicos[32]
Esta postura implica que Daniel no fue el profeta mencionado sino un personaje folclórico y que el autor del libro
(un visionario judío del Siglo II a. C.) lo escribió usando ese popular seudónimo y ambientando su historia en la
época del Exilio babilónico.
Los estudiosos fundamentalistas, desechando estas especulaciones con argumentos ad hoc, aseguran que la vida de
Daniel, un personaje real, transcurrió en lo esencial tal como lo describe el libro homónimo.[33] [34]
Conmemoración litúrgica
La Iglesia Ortodoxa Oriental celebra la fiesta de San Daniel, el Profeta junto con la de Los Tres Jóvenes el Domingo
de los Santos Patriarcas que suele caer entre el 11 y el 17 de diciembre, es decir el último domingo antes de la
Navidad. La profecía del capítulo 2 de su libro (Dn. 2:34-35), sobre la piedra que destruyó al ídolo de los pies de
barro, suele ser usada en la himnología como una metáfora de la Encarnación. Así la "piedra" es Cristo y el que haya
sido "no cortada por mano humana" se refiere al nacimiento virginal, siendo la Virgen María, o la Theotokos, la
"montaña no cortada".[35]
En la Iglesia Católica, la fiesta de Daniel cae el 21 de julio.[36]
También es conmemorado en el Calendario de los Santos de la Iglesia Luterana de Missouri junto con los Tres
Jóvenes el 17 de diciembre, concidiendo con la celebración ortodoxa.[37]
La Iglesia Copta, por su parte, lo celebra el 23 de Baramhat, equivalente al 3 de abril en el año 2010.[38]
Daniel (profeta) 7
En la literatura rabínica
Según la tradición rabínica, Daniel pertenecía a la realeza; su destino fue profetizado por el propio Isaías cuando le
dijo al rey Ezequías: “y tus hijos, que tú has engendrado, serán eunucos en el palacio del rey de Babilonia”[39]
También se alaba a Daniel con estas palabras: “Si estuviera en un platillo de la balanza y todos los sabios de los
gentiles en el otro; él sería más pesado que todos ellos”.[40] Se dice que Nabucodonosor lo admiraba mucho, a pesar
de que se hubiese negado a rendirle honores divinos[41] y que cuando el joven le reveló el sueño que había olvidado
no tuvo ninguna duda de que su interpretación del mismo era correcta.[42]
Daniel en el Islam
Los musulmanes consideran a Daniel como un profeta, a pesar de no ser mencionado en el Corán. Las tradiciones
islámicas dicen que predicó en el Iraq durante los reinados de los reyes persas Lahorasp y Ciro, a los cuales enseñó
la unicidad de Dios y exhortó al pueblo a retornar a su culto. El historiador Al Tabari cuenta que Daniel resucitó con
sus plegarias a una multitud de personas muertas mil años atrás, un episodio que historiza la parábola de Ezequiel 37
1 10.[43] Ciro lo había hecho cargo de la enseñanza de la verdadera religión, cuando Daniel le pidió permiso para
reconstruir el Templo y retornar a Palestina, el rey accedió al primer pedido pero rehusó dejarlo ir alegando que “si
tuviera mil profetas como tú, quisiera que todos se quedasen conmigo”. En otras tradiciones, sin embargo, se
considera al profeta como rey de Israel tras el retorno de la Cautividad de Babilonia.Se atribuye también a Daniel la
invención de la geomancia ("'ilm al-raml") y la autoría del libro "Usul al-Ta'bir" (Principios de la Interpretación de
los Sueños).[44] Al Masudi dice que en realidad hubo dos Daniel. El Antiguo, quien vivió entre la época de Noé y la
de Abraham; autor de las mencionadas ciencias y Daniel, el Joven, tío materno de Ciro autor del "Kitab al-Jafar"
(Libro de la Adivinación) y de numerosas predicciones sobre los reyes de Persia.[45] [46]
Daniel en la tradición occidental
Daniel ha sido una figura muy importante en la tradición cristiana en razón de mencionada Profecía de las Semanas
que anunciaría, según algunos teólogos, con exactitud el nacimiento y la muerte de Jesucristo. Del mismo modo sus
predicciones sobre guerras apocalípticas y la sucesión de los Imperios lo hicieron un favorito de los predicadores de
la Parusía, en especial a la hora de calcular la fecha de tal evento. Como un joven estudioso, pleno de confianza en
Dios, aparece en los diseños del Renacimiento, en especial en los frescos de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. En
los siglos XIX y XX, la figura histórica del profeta fue cuestionada por los estudiosos de la antigüedad
mesopotámica en razón de las inconguencias entre los relatos de su libro, que parecería corresponder al siglo IV o III
a. C., y los hechos históricos.
El profeta Daniel, fresco de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina
(Antes y después de la restauración)
Daniel (profeta) 8
Referencias
[1] http:/ / www. abarim-publications. com/ Meaning/ Daniel. html
[2] http:/ / www. jewishencyclopedia. com/ view. jsp?artid=31& letter=D
[3] http:/ / es. wikipedia. org/ wiki/ Daniel_%28profeta%29#Conmemoraci. C3. B3n_lit. C3. BArgica
[4] Daniel I, 3; y Josefo, Antigüedades Judías, X, 10, § 1
[5] Enciclopedia Católica s.v. http:/ / ec. aciprensa. com/ d/ daniel. htm Acceso 18/03/2010
[6] Dn. 13
[7] Dn. 1:3
[8] http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Shadrach,_Meshach,_and_Abednego
[9] Dn. 1:20 Traducción Reina Valera Revisada 1960
[10] Dn. 2
[11] Sobre Belsasar como descendiente de Nabucodonosor: http:/ / www. biblehistory. net/ es/ Belsasar_Dario_Meda. pdf
[12] Sobre Nabonido y su origen véase: Parpola, Simo (2004). «National and Ethnic Identity in the Neo-Assyrian Empire and Assyrian Identity
in Post-Empire Times». Journal of Assyrian Academic Studies 18 (2).
[13] Una postura más crítica en: http:/ / www. fundotrasovejas. org. ar/ Libros/ La%20Biblia%20Hebrea%20Subversiva%20Daniel. pdf
[14] Daniel Capítulo 3 (http:/ / www. biblegateway. com/ passage/ ?search=Daniel3;& version=60;)
[15] Daniel Capítulo 4 (http:/ / www. biblegateway. com/ passage/ ?search=Daniel4;& version=60;)
[16] Eusebio Eusebio Praep, Evang. IX, xl
[17] El tema se discute con bastante precisión en http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Book_of_Daniel#Was_there_a_. 22Darius_the_Mede. 22. 3F
[18] Dn. 14: 23-42
[19] Dn. 14:1-22
[20] http:/ / www. jewishencyclopedia. com/ view. jsp?letter=D& artid=32
[21] Rosenmuller, E.F.C. (1836). "Appendix to Chapter VI". The Biblical Geography Of Central Asia. Edinburgh: Thomas Clark. pp. 318.
[22] http:/ / www2. irna. ir/ occasion/ turismo-en-iran/ ostan/ Juzestan/ Juzestan_Atractivos. htm
[23] http:/ / www. jewishencyclopedia. com/ view. jsp?artid=32& letter=D
[24] http:/ / www. camaraviajera. com/ 2008/ 07/ mausoleo-de-daniel-samarcanda. html
[25] http:/ / www. sacredsites. com/ asia/ uzbekistan/ samarkand. htm
[26] http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Tomb_of_Daniel
[27] http:/ / www. abandonthecube. com/ blog/ daniel%E2%80%99s-tomb-and-ulugh-beg%E2%80%99s-observatory/
[28] http:/ / www. iraqupdates. com/ p_articles. php/ article/ 20059. Acceso 10/05/2010
[29] http:/ / www. listin. com. do/ las-mundiales/ 2007/ 7/ 29/ 22457/ Destruyen-la-tumba-del-profeta-Daniel-en-Irak. Acceso 10/05/2010
[30] Eerdmans dictionary of the Bible By David Noel Freedman, Allen C. Myers, Astrid B. Beck, p. 311
[31] http:/ / www. claiweb. org/ ribla/ ribla35-36/ brillan%20los%20entendidos. html. Acceso 10/05/2010
[32] Véase para la postura católica que acepta las conclusiones de la crítica: Brown, Raymond et al. "Comentario Bíblico San Jerónimo" Tomo
II, Ediciones Cristiandad; 26. Louis F. HARTMAN, Daniel. Una interpretación similar, pero evangélica, en H. de Wit, Libro de Daniel. Una
relectura desde América Latina. Santiago de Chile, Rehue, 1990.
[33] La postura católica conservadora, vigente hasta los años 1960, puede leerse en http:/ / ec. aciprensa. com/ l/ librodani. htm. Acceso
10/05/2010
[34] La posición de los exégetas fundamentalistas y sus respuestas a la crítica pueden verse en: http:/ / www. editoriallapaz. org/
daniel_varon_extraordinario. htm. Acceso 10/05/2010
[35] Sergei Bulgakov, Manual for Church Servers, 2nd ed. (Kharkov, 1900) pp. 453-5. December 11-17:
[36] Francis E. Gigot (1889). "Daniel". Catholic Encyclopedia on CD-ROM. New Advent. http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 04620a. htm.
[37] http:/ / chi. lcms. org/ history/ tih1217. htm
[38] http:/ / www. copticchurch. net/ classes/ synex. php?sa=1& month=7& day=23& btn=View
[39] Is. 39,7. Talmud Sanhedrin 93b; Pirke de Rabbi Eliezer LII. Jewwish Enclycopedia s.v.
[40] Yoma 77a
[41] Genesis Rabba XVI
[42] Tan. I. 191 de la Edición Buber (1901)
[43] Tabari "Crónica" traducción francesa de Zotenberg, I 44.
[44] D'Herbelot, Bibliothèque Orientale, s.v.E. G. H. M. Sel.
[45] Al Masudi, Les Prairies d'Or (ed. B. de Meynard), II. 128;
[46] Jewish Encyclopedia s. v. sección: In Arabic Literature
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Bibliografía
• P. Grelot, El libro de Daniel (Cuadernos bíblicos, 79), Verbo Divino, Estella 1993.
• A. LaCocque, Daniel. Introducción y comentario, en "Comentario Bíblico Internacional", Verbo Divino, Estella
1999, pp. 990–1010.
• A.A. di Lella, El libro de Daniel, Ciudad Nueva, Madrid 1999.
• Ph. Monod, La intervención salvadora de Dios en el libro de Daniel. La originalidad en el contexto de la
Apocalíptica, en "Excerpta e dissertationibus in Sacra Theologia", t. XIX, Pamplona 1991, pp. 9–64.
Véase también
• Libro de Daniel
• Libros proféticos
• Antiguo Testamento
• Biblia
• El Horno Ardiente
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